佛陀為何不願意回答有關「十四難」的問題

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佛陀在世時,有一位比丘喜好思惟「十四難」的問題,他每天反覆思考着這些問題,卻無法找出答案,這令他寢食難安。有一天,比丘終於忍不住了,帶着自己的衣缽走到佛陀的住處,跟佛陀說:「佛陀,請為我解答十四難的問題,如果我明白了,就繼續留在僧團。如果您無法為我解答,我就要離開您,另尋名師了。」

佛陀看着這位比丘,感慨地說:「你真愚痴啊!我一生說法度眾,幫助所有眾生解脫老病死的煩惱。此生老病死的問題才是當務之急。至於你問的十四難,只是無意義的辯論而已,對於實際的解脫煩惱而言,一點幫助也沒有。如果解釋給你聽,既非真實道之理,對修行、解脫又有何助益。」

接着佛陀又舉了一個譬喻繼續說道:「就好像有人被毒箭射中了,親人急着幫他找醫生取出毒箭治療,但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼?住哪裡?父母是誰?今年幾歲?還要問清楚身上的箭是出自那一座山?用什麼樹木造的?用什麼羽毛當箭翎?什麼人製作的?射箭的弓是什麼材質做的?箭上的毒藥出自何地?藥名是什麼?……這位中箭受傷的人,非要等到問清全部的問題才肯接受治療。」這時,佛陀停頓了一下,反問比丘:「這個人可不可以等到全部問題問完了,了解了,才拔箭上藥啊?」比丘不假思索地回答:「不可以。如果等到那個時候,早就毒發身亡,命喪黃泉了。」

聽到比丘的回答,佛陀慈悲地笑了笑繼續說:「你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了,不趕快求醫治病,非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了,才願意拔箭療傷。如果等到那個時候,早就喪失法身慧命,墮入三途惡道的黑暗深淵了。」

比丘聽了佛陀的開示,心生慚愧。誠心領受佛陀的教導,晝夜依循佛法精進用功,最後證得阿羅漢果。

註:《大智度論》中記載「十四難」為:「世界及我常?世界及我無常?世界及我亦有常亦無常?世界及我亦非有常亦非無常?世界及我有邊?無邊?亦有邊亦無邊?亦非有邊亦非無邊?死後有神去後世?無神去後世?亦有神去亦無神去?死後亦非有神去亦非無神去後世?是身是神?身異神異?」

對於此類問題,佛陀一概不答,原因為:(一)此等皆為虛妄無實之事。(二)諸法既非「有常」,亦非「斷滅」。(三)此十四難乃斗諍法、無益之戲論,對修行無有用處,故不答。

在佛教經典中,佛陀對有些問題不予回答,這就是有名的十四無記。可歸納為四類16個問題。

第一類問題:這世界:(1)是永恆的?(2)還是非永恆的?(3)是既永恆又非永恆?(4)還是非永恆又非不永恆?

第二類問題:這世界:(1)是有限的?(2)還是無限的?(3)是既有限又無限?(4)還是非有限又非無限?

第三類問題:證得大覺的聖者(或如來)死去以後:(1)是存在?(2)還是不存在?(3)是既存在又不存在?(4)還是非存亦非不存在?

第四類問題:心靈與肉體:(1)是一?(2)是異?(3)是既一又異?(4)還是非一非異?

我們可以看出,這四類問題是相當重要的哲學問題。古往今來,東方和西方的哲學家和宗教家,朝夕研究,極欲解決,但均無明確之結果。由於其宗教意義巨大,當時很多的學者和宗教領袖都想和釋迦牟尼探討這些問題,以期獲得圓滿的回答。可是,佛陀一概堅決拒絕回答這些問題。這就是佛典中常說的「十四無記」,又作「十四不可記」或者「十四難」。

根據《俱舍論》卷19記載,此「十四無記」即:(1)世間常。(2)世間無常。(3)世間亦常亦無常。(4)世間非常非無常。(5)世間有邊。(6)世間無邊。(7)世間亦有邊亦無邊。(8)世間非有邊非無邊。(9)如來死後有。(10)如來死後無。(11)如來死後亦有非有。(12)如來死後非有非非有。(13)命身一。(14)命身異。

《大智度論•卷二》如此評述這個問題:「若佛一切智人,此十四難何以不答?答曰:(1)此事無實故不答,諸法有常無此理,諸法斷亦無此理,以是故佛不答。譬如人問構牛角得幾升乳,是為非問,不應答。(2)複次世界無窮如車輪,無初無後。(3)複次答此,無利有失墮惡邪中,佛知十四難常覆四諦諸法實相,如渡處有惡蟲,不應將人渡,安隱無患處可示人令渡。(4)複次有人言,是事非一切智人不能解,以人不能知,故佛不答。

「(5)複次若人無言有,有言無,是名非一切智人。一切智人,有言有,無言無。佛有不言無,無不言有,但說諸法實相。云何不名一切智人,譬如日不作高下,亦不作平地等一而照,佛亦如是,非令有作無,非令無作有,常說實智慧光照諸法如一道。人問佛言,大德十二因緣佛作耶?他作耶?佛言,我不作十二因緣,餘人亦不作。有佛無佛生因緣老死,是法常定住,佛能說是生因緣老死乃至無明因緣諸行。(6)複次十四難中若答有過罪,若人問,石女黃門兒長短好醜何類?此不應答,以無兒故。(7)複次此十四難是邪見非真實,佛常以真實,以是故置不答。(8)複次置不答,是為答。」

白話翻譯大致是:如果佛真是無所不知者,那麼這十四類問題為什麼不予回答呢?其原因是:

(1)所問的問題本身不是事實所以不答,問題本身在常見和斷見中都不存在,因此不給予回答。例如有人問你從牛角那裡擠出來幾升牛奶?這是「非問」,不應回答。

(2)另外,佛家認為世界無窮如車輪,無始無終,都是處於因緣和合而成的過程中,根本就沒有一個所謂的「最初」。

(3)還有,如果回答了這類問題,會對人無益,甚至失墮到邪惡之中,所以不給予回答。比如問題本身遮蓋或違背真如實相(真如佛性)之理,就像所渡之處有鯊魚、毒蛇一樣,不應該通過這樣的地方將人渡到對岸,應該首先在安隱無憂患的地方才表示可將人渡到對岸。

譬如月亮是否為古人或「外星人」製造的問題,本身與修行的根本——真如佛性之理無關,相反還可能使人在獵奇的過程中妨礙證悟真如佛性之理。事實已經證明,有的人在對外星人等獵奇的過程中喪失了真正的自我,相信大腦之中的幻覺,從而導致了精神失常。這些都是應該吸取的教訓。所以,回答或講解這類障礙或違背真如佛性之理的問題,極易將眾生引入邪路。

(4)再有,如果有的事情非一般人所能理解、接受、清楚得了的,對這樣的問題不應回答。為什麼呢?因為講解了這樣的問題,徒勞無益或者適得其反。比如一個文盲問,請給我講一講高等數學好嗎?如果給講了,對對方是徒勞無益的。

又比如,有人問修行很好的人,請問您在禪定中都感受到了什麼?這是自證的內容,應不答。如果回答了,就像給盲人講解太陽的光芒一樣,對方難以理解,甚至認為在瞎說、欺騙自己。

(5)如果有人將無說成有,將有說成無,這不是「一切智人」。一切智人,有就說有,無就說無。佛有不說成無,無也不說成有,佛只是圍繞着真如實相(真如佛性)之理進行說明。

佛為什麼和「一切智人」的回答不一樣呢?譬如太陽,無論高低、平地等一而照。佛也這樣,不將有說成無,無說成有,而是常說真如實相(真如佛性)之理的智慧之光同一照耀諸法。如果有人問佛,十二因緣是佛做的嗎?佛會說不是佛,也不是其他人做的,而是生因緣老死乃至無明因緣諸行。

(6)另外對於回答就會有過錯的問題,不應回答。比如有人問,石女黃門(不能生育的人,女稱石女,男稱黃門)生的孩子長得高嗎?好看嗎?這樣的問題不應回答,只要你回答高低、美醜就是錯誤的,因為她(他)根本沒生育孩子。

(7)另外,問題本身是邪見,而佛所持的是真實正見,所以對問題置而不答。

(8)另外,不回答就是對問題的回答,由此而不回答。比如,有惡人問:聽說你很有修養,不和一般人見識,請說給我聽聽。如此不答即為答。

  1.     世間常——有人說宇宙本身是有常的(能恆久存在)。
  2.     世間無常——有人說宇宙本身是無常的(不能恆久存在)。
  3.     世間亦常亦無常——有人說宇宙本身是有常的也是無常的。
  4.     世間非常非無常——有人說宇宙本身既不是有常的也不是無常的。
  5.     世間有邊——有人說宇宙本身是有邊的(有終端,有限的)。
  6.     世間無邊——有人說宇宙本身是無邊的(沒有終端,無限的)。
  7.     世間亦有邊亦無邊——有人說宇宙本身是有邊的也是無邊的。
  8.     世間非有邊非無邊——有人說宇宙本身是有邊的也是無邊的。
  9.     如來死後有——有人說如來死後還有(保留了某種主體)。
  10.     如來死後無——有人說如來死後歸無。
  11.     如來死後亦有亦非有——有人說如來死後既是還有也是歸無。
  12.     如來死後亦非有亦非無——有人說如來死後既不是還有也不是歸無。
  13.     命身一——有人說命(生命的主體)就是身體。
  14.     命身異——有人說命不是身體。

「無記」是梵語avya^kr!ta的漢譯,指無法敘述或說明的見解。
「十四無記」,即指十四個超越經驗認知層次的問題,無法加以敘述或說明,因此佛陀舍置不答。
此詞又名十四不可記、十四難。即:
(1)世間常;(2)世間無常;(3)世間常亦無常;(4)世間非常非無常;
(5)世間有邊;(6)世間無邊;(7)世間亦有邊亦無邊;(8)世間非有邊非無邊;
(9)如來死後有;(10)如來死後無;(11)如來死後亦有亦非有;(12)如來死後非有非非有;
(13)命身一;(14)命身異。

依《雜阿含經》卷三十四所述,佛陀對外道以顛倒之見問難的十四個問題,皆不置可否,不予明確的答覆。《大智度論》卷二稱之為「十四難」,該卷曾解釋佛陀不回答的理由,是因「此事無實故不答。諸法有常無此理,諸法斷亦無此理,(中略)故佛不答」。

總之,這十四種問題是外道由於斷常一異等妄見而產生的邪執。其中前十二項是就有無等四句而言,後二項是就一異而言。新譯《華嚴經》卷二十一,更將前十二項就世間與我加以區分,而成十六種。

Source: http://www.zhibeifw.com/big5/fjgc/fjyj_list.php?id=11662

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